Психолог-психоаналитик Дали Брегвадзе
Особенности психотерапии с клиентом из иной
культуры

Выступление на онлайн-конференции. Апрель 2020
Мы с вами, люди разных культур, стран и континентов, находимся в общей особенно сложной ситуации. Врачи всего мира в условиях пандемии, рискуя своим здоровьем, физическим и эмоциональным, отдают все свои силы на лечение и спасение пациентов.
И мы с вами как психологи так же работаем в непривычной для себя ситуации. Взаимодействуя со своими клиентами, мы ежедневно подвергаемся риску эмоционального «заражения», находясь в общем поле повышенной тревожности. Я хочу выразить признательность всем нам за то, что мы продолжаем работу со своими клиентами, оставаясь для них ресурсом.

Я родилась и выросла на Кавказе, впитала грузинскую культуру и имею опыт интеграции в иную, а теперь уже свою русскую культуру.

Опираясь на свой клиентский и профессиональный опыт, с учетом доли субъективизма, хочу поделиться своим взглядом и некоторыми предположениями о понимании людей, которые отличаются культурально.

Кто такой для нас человек из иной культуры и какие чувства он в нас вызывает в жизни, в кабинете и почему? Какие есть особенности в работе с клиентами из иной культуры?

Если перед нами человек другой культуры, рассмотрим какие возможны способы реагирования на него и его культуру:

1. Можем ассимилировать иную культуру внутрь себя проявляя к ней интерес. Например: «Меня соседка научила делать сациви, теперь мое домашнее меню пополнилось еще одним блюдом!»

2. Можем разрушать, нападая , либо на другого, либо на себя. Например: «У нас никогда не будет так чисто, как в Европе», либо «Такой души, как у нас нет ни у кого», либо «Так, как мы принимаем гостей, никто не принимает», т. е. использовать защиты: идеализация и обесценивание.

3. Можем нивелировать различия: «Мне все равно какой ты национальности, главное, чтобы человеком был хорошим!» Выглядит очень благожелательно, правда? При внешней благожелательности как будто кроется безразличие, равнодушие и игнорирование.

Т.о., помимо «Я», всегда есть ощущение того, «Другого» и разное отношение к категории «Я»-«Другой». Как же соотносятся «Я и Другой». Отчего зависят реакции нашего «Я» на «Другого»?

Рассмотрим 4 способа взаимодействия в соответствии со сформированной культуральной идентичностью, которые я наблюдаю в своей работе с клиентами:

1. Например, у человека, который поменял место жительства, есть своя устойчивая культуральная идентичность. Если «принимающая сторона» имеет неустойчивую культуральную идентичность, это может привести к злости и нарциссической зависти со стороны представителей этой принимающей стороны.

2. Если человек, который поменял место жительства имеет неустойчивую культуральную идентичность, а «принимающая сторона» имеют устойчивую идентичнсть, это может привести его к злости и зависти к представителям большой и мощной культуры.

3. Если сложности с обеих сторон - это может приводить к серьезным конфликтам и даже к войне.

4. Если встречаются люди разных культур со зрелой культуральной идентичностью - этот процесс взаимообогощает всех.

А сейчас поделюсь своим практическим опытом:

С самого начала своей практики я задумываюсь над вопросом: почему преобладающее число моих клиентов - россияне, как проживающие в России, так и за границей? И почему так мало клиентов из моей базовой (грузинской) культуры?

Ответ я нашла в работе с молодой женщиной-грузинкой.

Она с акцентом говорила по-русски, но не разговаривала со мной на родном грузинском языке, хотя знала, что у нее есть такая возможность. Сначала мне показалось, что она отчаянно хочет адаптироваться к русской культуре и это мне демонстрирует.

Я поинтересовалась, что для нее значит говорить со мной по-русски? Как выяснилось, это способ обезопасить себя от моего осуждения и критики.

Другая моя пациентка-русская выбрала меня в качестве терапевта именно потому, что я как представительница грузинской культуры соответствовала ее фантазиям о прочных семейных традициях.

Со временем она действительно воссоздала традиции своей семьи, которые были утрачены, и моя роль уже была не человека с идеальной культурой, а сопровождающего ее в поисках именно своих хоть и забытых традиций.

Третий случай молодой замужней женщины из другой кавказской культуры, которая пришла с жалобой на психосоматический симптом вместе с супругом, который ждал ее в коридоре. В процессе терапии вместе со снижением симптома поднялась тревога у супругов, и они решили прекратить терапию из-за того, что пациентка может окрепнуть настолько, что возникнет опасение потери своей культуральной идентичности, и у них разрушится семья.
Подведу итоги.

В связи с инаковостью моей культуры на меня проецируются либо отрицательные, либо положительные фантазии.

В первом случае женщина-грузинка имеет внутренний конфликт находясь в русской культуре и видит во мне переходный объект, который больше интегрирован в европейскую культуру. Ей нужно чуть больше свободы, но с сохранением своей самобытности. Грузины, считает она, патриархальны и у них не хватает демократичности в отношении к женщине.

На меня женщина проецирует идею, что если со мной говорить по-русски, то можно достичь большей свободы для женщины. Она хочет, чтобы я была чуть больше русской.

Фантазии русской клиентки выглядят следующим образом: «Грузины чтят традиции, а у нас их нет. У вас есть патриархальная семейственность и более устойчивые семьи». Русская женщина хочет, чтобы я была больше грузинкой.

Фантазия клиентки из другой кавказской культуры: «Я перестану болеть и у нас все порушится, потому что я не знаю, как жить без подчиненного, зависимого отношения с супругом». «Вы для моей семьи угроза, хотя у меня появилась надежда». «Возможно Вы знаете, как построить семейные отношения по-другому, Вы ведь тоже с Кавказа».

То есть, я должна была быть грузинской женщиной, которая чтит и знает каноны всего Кавказа, и при этом хорошо интегрирована в русскую культуру. Молодая женщина хотела найти компромисс между свободой и зависимостью.

Исследуя эти примеры, я поняла, что в кабинет вместе с клиентом, с его семьей и его ранним детством привносится еще один объект: назовем его Культуральный родитель. Этот термин и его описание я заимствовала из статьи Эрика Берна и Перл Дрего.
Культуральный Родитель – это то, как, человек должен себя вести в соответствии с правилами, нормами морали, традициями и другими ценностями конкретной культуры - в ней прописаны ожидания к женщине, к мужчине, к семье, к детям и т.д.
Именно вдали от своей Родины через иные культуры я сама стала лучше понимать свою. И это безусловно очень ценно.

Чем лучше мы знаем историю нашего рода, наших предков: родителей, бабушек, прабабушек, тем увереннее мы стоим на ногах.

Чем лучше мы понимаем нашу культуру - знаем историю, осознаем, что мы, наши дети и внуки продолжаем ее, тем более целостными мы являемся.

Чем больше мы прикреплены к нашим культуральным корням, тем значительнее сокращается одиночество в нашей жизни. И в этом есть наш ресурс, который мы можем по праву использовать и передавать следующим поколениям.

Своими знаниями и открытиями, которые я почерпнула в процессе практической работы с этой тематикой, с радостью буду более подробно делиться на своем авторском семинаре. Он пройдет в новом учебном году. Одно из главных открытий, которые я сделала - это то, что неважно на каком языке мы разговариваем, когда хотим услышать и обогатить друг друга.